不把事「留在心上」，把事「放在行上」，該怎麼行就去行，行到哪，停在那，心無念想。
儒家用功夫常從「立志」說，道家從「靜心」說，佛家則從「無念」說。佛教講「無念為宗，無相為體，無住為本」，非常強調心念的純淨，心要寬，念要純，念如何純呢？意識無他想，回到意識本身，進而回到意識之前的「無意識」狀態。
佛教肯定「無意識的真實存在」之空無，「淨而無染」就是要能純淨而無所染污，所有染污都是心理意識有所作意造成的。如果能無所作意，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。如此一來，也就如如無礙了。
做任何事要有「了事」的功夫。記得有副對聯「見了便做做了便放下了了有何不了，慧生於覺覺生於自在生生還是無生」，就是不把事「留在心上」，把事「放在行上」，該怎麼行就去行，行到哪，停在那，心無念想；但是起念的時候怎麼辦呢？
六祖惠能說：「不是不起念，只是不隨念。」念之起，自來而自滅，不要攀援、不要抓住它，才能夠「無念為宗，無相為體，無住為本」，而破解掉心中的一切執著。因此可以真正的自在，就是那個當下做該做的事，做可以做、想做的事。
譬如說，我現在正在說話，那我是在說話。我現在喝茶，我在喝茶。當下的每一剎那生與滅，如如自在、生生不息；因為不黏著，所以又回歸到無生。
無生者，「存在是空無」的，這時候「意識是透明」的，慢慢會生起「信仰的確定」來；就進到了一個大慈大悲、無所邊際的空闊裏，但不會因此散亂，內在會生起一個「信仰的確定」。依照這個方式，好好的去做你該做的事，叫做「實踐的如是」。
佛教，很重要的是要去除煩惱，認為煩惱的一切根源來自心靈意識的執著，由執著而生染污叫「執染」，如何讓它不執著呢？能夠觀空就知道，因為兩不相涉，剎那生、剎那滅，當下解開了就是空無。
空無並不是斷滅，是充滿著一切能量的可能。提起、放下；放下、提起，心地就會有一種自在感，這自在感是很重要的。
